การเปิดเผยล่าสุดที่ Daniel Kahneman ผู้ได้รับรางวัลโนเบลเลือกการุณยฆาตที่ประเทศสวิตเซอร์แลนด์ ได้จุดประกายการอภิปรายอย่างเข้มข้นทั่วชุมชนออนไลน์ แม้การตัดสินใจของนักจิตวิทยาวัย 90 ปีนี้จะเป็นเรื่องส่วนตัวลึกซึ้ง แต่มันได้กลายเป็นตัวเร่งให้เกิดบทสนทนาที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับทางเลือกในวาระสุดท้ายของชีวิต อำนาจในการตัดสินใจของปัจเจก และจริยธรรมของการช่วยเหลือให้เสียชีวิตโดยแพทย์
การคำนวณเชิงบุคคลเบื้องหลังทางเลือกที่มีเหตุผล
การตัดสินใจของ Daniel Kahneman ที่จะจบชีวิตของเขาขณะที่ยังมีความสามารถทางจิตอยู่ เป็นสิ่งที่หลายคนมองว่าเป็นการประยุกต์ใช้ผลงานตลอดชีวิตของเขาเกี่ยวกับการตัดสินใจอย่างสูงสุด การอภิปรายในชุมชนเผยให้เห็นว่าทางเลือกของเขาไม่ได้ถูกขับเคลื่อนโดยความทุกข์ทรมายในทันที แต่โดยสิ่งที่เขารับรู้ว่าเป็นจุดเริ่มต้นของความเสื่อมถอย แนวทางเชิงป้องกันนี้สะท้อนกับหลายคนที่เคยเห็นคนที่รักค่อยๆ เสื่อมสภาพลงจากภาวะต่างๆ เช่น โรคสมองเสื่อม
ผู้ใช้หนึ่งแบ่งปันเรื่องราวสะเทือนใจเกี่ยวกับอดีตครูของเขาที่ป่วยเป็นโรคอัลไซเมอร์จนเปลี่ยนจากสมาชิกชุมชนที่ทุกคนรักใคร่กลายเป็นคนที่ทำให้ทุกคนโกรธ และเกือบจะทำให้ทั้งย่านระเบิดตูมตามไปด้วย ประสบการณ์นี้แสดงให้เห็นถึงต้นทุนส่วนบุคคลและสังคมอันลึกซึ้งของการเสื่อมถอยทางจิตที่ยืดเยื้อ ซึ่ง Kahneman พยายามหลีกเลี่ยง
หากคุณรอจนชีวิต 'เห็นได้ชัดว่าไม่คุ้มค่าที่จะมีอีกต่อไป' มันก็สายเกินไปแล้ว
ความรู้สึกนี้ ซึ่งอ้างถึงมาจาก Kahneman เอง จับใจความความลำบากใจหลักที่หลายคนเผชิญเมื่อพิจารณาการตัดสินใจในวาระสุดท้ายของชีวิต คำถามเกี่ยวกับจังหวะเวลา - เมื่อไหร่ที่มันเร็วเกินไป เทียบกับเมื่อไหร่ที่มันสายเกินไป - ปรากฏขึ้นเป็นธีมที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ตลอดการสนทนาของชุมชน
จริยธรรมอันซับซ้อนของการุณยฆาต
บทสนทนาขยายออกไปอย่างรวดเร็วเกินกว่าการเลือกส่วนตัวของ Kahneman ไปสู่การพิจารณาทางจริยธรรมในวงกว้าง ผู้แสดงความคิดเห็นหลายคนแสดงการสนับสนุนสิทธิในการตายอย่างมีเกียรติ โดยเฉพาะสำหรับผู้ที่เผชิญกับโรคที่รักษาไม่หายหรือความเจ็บปวดเรื้อรังรุนแรง อย่างไรก็ตาม ความกังวลสำคัญก็ปรากฏขึ้นเกี่ยวกับการถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดและทางลาดที่ลื่นไถล
ผู้แสดงความคิดเห็นหลายคนชี้ไปที่โครงการ Medical Assistance in Dying (MAID) ของแคนาดาในฐานะตัวอย่างที่ควรระวัง ซึ่งมีรายงานว่ามีการแนะนำขั้นตอนนี้ให้กับบุคคลผู้พิการที่ไม่ได้แสดงความสนใจในการจบชีวิตตั้งแต่แรก แรงจูงใจทางการเงิน - ทั้งสำหรับครอบครัวที่ได้รับมรดกเร็วขึ้นและสำหรับระบบการดูแลสุขภาพที่ลดต้นทุน - สร้างสิ่งที่หลายคนมองว่าเป็นจุดกดดันที่อันตราย
การอภิปรายยังกล่าวถึงมุมมองทางศาสนาและปรัชญา โดยมีการอ้างอิงถึงประเพณี Sallekhana ของศาสนาเชน ซึ่งผู้ศรัทธาจะถือศีลอดโดยสมัครใจจนเสียชีวิตเพื่อเป็นการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ สิ่งนี้ตัดกันอย่างชัดเจนกับกรอบทางการแพทย์และจริยธรรมแบบตะวันตกที่ในอดีตห้ามการช่วยเหลือให้เสียชีวิตโดยแพทย์
ประเด็นจริยธรรมหลักในการถdebateเรื่องการช่วยให้ตาย
- แรงจูงใจทางการเงินสำหรับครอบครัวและระบบการดูแลสุขภาพ
- ความเป็นไปได้ที่จะมีการบีบบังคับกลุ่มประชากรที่เปราะบาง
- ความยากลำบากในการพิจารณาความสามารถทางจิตใจในภาวะที่มีการเสื่อมถอย
- ความเสี่ยงที่จะขยายจากเงื่อนไขระยะสุดท้ายไปสู่เงื่อนไขที่ไม่ใช่ระยะสุดท้าย
- ข้อโต้แย้งทางศาสนาและปรัชญา
- การสร้างสมดุลระหว่างอิสระภาพของบุคคลกับการคุ้มครองของสังคม
การปฏิบัติจริงและการป้องกัน
สมาชิกในชุมชนถกเถียงกันว่าการป้องกันที่เหมาะสมในโครงการการุณยฆาตควรมีลักษณะอย่างไร หลายคนแนะนำข้อกำหนดที่คล้ายคลึงกับในควิเบก ซึ่งผู้ป่วยต้อง:
- มีจิตใจที่สมบูรณ์และมีความสามารถในการตัดสินใจทางการแพทย์
- ประสบกับความเจ็บปวดทางกายหรือทางจิตใจอย่างรุนแรงและไม่สามารถทนได้อย่างต่อเนื่อง
- ได้รับการยืนยันจากแพทย์หลายคน
- ทำการร้องขอนี้ซ้ำในเวลาที่ต่างกัน
- มีโอกาสได้พูดคุยกับคนที่รัก
- รักษาความสามารถในการเปลี่ยนใจจนถึงวินาทีสุดท้าย
ความท้าทายทางเทคนิคของโรคสมองเสื่อมพิสูจน์แล้วว่ายากเป็นพิเศษ ดังที่ผู้แสดงความคิดเห็นหนึ่งระบุว่า คุณต้องจบสิ่งต่างๆ ให้เร็วกว่านี้อีก เพื่อให้แน่ใจว่าคุณทำมันในขณะที่ยังมีความสามารถทางกายอยู่ สิ่งนี้สร้างความขัดแย้งโดยที่เงื่อนไขเดียวกันที่อาจทำให้บางคนต้องการจบชีวิต ก็อาจพรากความสามารถในการยินยอมต่อขั้นตอนนั้นไปจากพวกเขาได้เช่นกัน
สถานะทางกฎหมายของการช่วยเหลือการฆ่าตัวตายแยกตามประเทศ
- Switzerland: ถูกกฎหมายตั้งแต่ปี 1942 ไม่จำเป็นต้องมีแพทย์เข้ามาเกี่ยวข้องโดยตรง
- Netherlands: ถูกกฎหมายตั้งแต่ปี 2002 ต้องมีความทุกทรมานที่แสนสาหัสโดยไม่มีแนวโน้มที่จะดีขึ้น
- Canada: Medical Assistance in Dying (MAID) ถูกกฎหมายตั้งแต่ปี 2016 ขยายขอบเขตให้รวมถึงโรคที่ไม่ถึงขั้นระยะสุดท้าย
- United States: แตกต่างกันไปตามแต่ละรัฐ (Oregon, California ฯลฯ) โดยทั่วไปต้องมีการวินิจฉัยว่าเป็นโรคระยะสุดท้าย
- ข้อกำหนดของ Quebec: ต้องมีสติสัมปชัญญะสมบูรณ์ ประสบกับความเจ็บปวดอย่างแสนสาหัสอย่างต่อเนื่อง ได้รับการยืนยันจากแพทย์หลายท่าน และมีการร้องขอหลายครั้งตลอดช่วงเวลาที่ผ่านมา
การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมและรุ่นในมุมมอง
การอภิปรายเผยให้เห็นความแตกต่างระหว่างรุ่นที่สำคัญในทัศนคติต่อความตายและช่วงสุดท้ายของชีวิต ผู้แสดงความคิดเห็นที่มีอายุมากมักแสดงมุมมองแบบดั้งเดิมมากขึ้นเกี่ยวกับการทนทุกข์ทรมาน ในขณะที่ผู้เข้าร่วมที่อายุน้อยกว่ามักสนับสนุนเอกราชของปัจเจกและการหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดที่ไม่จำเป็น
ผู้แสดงความคิดเห็นหลายคนแบ่งปันประสบการณ์ส่วนตัวกับสมาชิกในครอบครัวที่ต้องทนกับการเสื่อมสภาพที่ยืดเยื้อ โดยบรรยายถึงภาระทางอารมณ์และการเงินของผู้ดูแล มุมมองเชิงปฏิบัตินี้เพิ่มน้ำหนักให้กับการโต้แย้งเพื่อทำให้การุณยฆาตถูกกฎหมาย เนื่องจากหลายคนแสดงว่าไม่ต้องการให้ลูกๆ ของตนเองต้องแบกรับความรับผิดชอบในการดูแลที่คล้ายคลึงกัน
การสนทนายังกล่าวถึงวิธีการที่สังคมต่างๆ เข้าใกล้ความชราและความตาย ตั้งแต่โมเดลของสวิตเซอร์แลนด์ที่อนุญาตให้ Kahneman เลือกได้ ไปจนถึงประเทศที่ทางเลือกดังกล่าวยังคงผิดกฎหมายโดยสิ้นเชิง
มุมมองทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม
- คำปฏิญาณฮิปโปเครติส: ตามประเพณีห้ามแพทย์ช่วยให้ผู้ป่วยตาย
- Jain Sallekhana: พิธีกรรมโบราณของการอดอาหารจนตายโดยสมัครใจ
- Aktion T4: โครงการุตถนาเซียโดยไม่สมัครใจของนาซีเยอรมนีที่เป็นตัวอย่างเตือนใจ
- Jack Kevorkian: นักพยาธิวิทยาชาวอเมริกันที่ขัดแย้งซึ่งทำการช่วยฆ่าตัวตายหลายครั้งในช่วงทศวรรษ 1990
อนาคตของการดูแลวาระสุดท้ายของชีวิต
เมื่อมองไปข้างหน้า สมาชิกชุมชนคาดการณ์เกี่ยวกับว่าเทคโนโลยีและบรรทัดฐานทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงอาจเปลี่ยนแปลงการตัดสินใจในวาระสุดท้ายของชีวิตอย่างไร บางคนแนะนำว่าใบแสดงความประสงค์ล่วงหน้าอาจมีความซับซ้อนมากขึ้น ทำให้ผู้คนสามารถระบุเงื่อนไขที่แน่นอนภายใต้ที่พวกเขาต้องการมาตรการการยุติชีวิต
การอภิปรายยอมรับว่าเมื่อประชากรทั่วโลกมีอายุมากขึ้น ความกดดันน่าจะเพิ่มขึ้นสำหรับเขตอำนาจศาลมากขึ้นที่จะทำให้การุณยฆาตบางรูปแบบถูกกฎหมาย อย่างไรก็ตาม ผู้แสดงความคิดเห็นส่วนใหญ่เห็นตรงกันว่าการป้องกันที่แข็งแรงจะเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อป้องกันการละเมิดและปกป้องกลุ่มประชากรที่เปราะบาง
ความประทับใจที่คงอยู่จากการอภิปรายของชุมชนคือ การเลือกของ Kahneman แม้จะเป็นเรื่องส่วนตัว แต่ได้ทำหน้าที่เป็นตัวเร่งสำคัญสำหรับบทสนทนาที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับวิธีที่สังคมสามารถสร้างสมดุลระหว่างเอกราชของปัจเจกกับการปกป้องผู้ที่เปราะบางในเรื่องของชีวิตและความตาย
อ้างอิง: It's time to goNobel Prize winner chooses assisted suicide in Switzerland