การโจมตีของจระเข้ต่อนักปรัชญาจุดประกายการถกเถียงเรื่องความพิเศษของมนุษย์และการพัวพันกับธรรมชาติ

การโจมตีของจระเข้ต่อนักปรัชญาชาวออสเตรเลีย Val Plumwood ใน Kakadu National Park เมื่อปี 1985 ได้กลับมาเป็นจุดสนใจในการอภิปรายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ การรอดชีวิตและการไตร่ตรองทางปรัชญาที่ตามมาของ Plumwood ท้าทายสมมติฐานพื้นฐานของเราเกี่ยวกับความเหนือกว่าของมนุษย์และตำแหน่งของเราในโลกธรรมชาติ

บริบททางประวัติศาสตร์:

• 1985: การถูกจระเข้โจมตีของ Val Plumwood ใน Kakadu National Park ประเทศออสเตรเลีย
• เหยื่อรายที่ 177 ที่อาจเกิดขึ้น: จำนวนผู้คนที่เสียชีวิตจากการโจมตีของจระเข้ใน Northern Territory ของออสเตรเลียตั้งแต่ปี 1958
• ไทม์ไลน์ทางปรัชญา: การอภิปรายเชื่อมโยงแนวคิดของ Nietzschean ในศตวรรษที่ 19 กับการถกเถียงร่วมสมัยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ

จระเข้ที่ทรงพลัง จุดสนใจหลักของการอภิปรายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ เน้นย้ำถึงพลวัตของนักล่าและเหยื่อ

ชุมชนตั้งคำถามเรื่องการกระทำของมนุษย์และความก้าวหน้าทางศีลธรรม

ชุมชนปรัชญายังคงแบ่งแยกความคิดเห็นเกี่ยวกับว่ามนุษย์มีการกระทำและความสามารถทางศีลธรรมอย่างแท้จริงหรือไม่ ซึ่งประสบการณ์ของ Plumwood ดูเหมือนจะตั้งคำถาม บางคนโต้แย้งว่าความสำเร็จของมนุษย์ในการยืดอายุขัยและลดความทุกข์แสดงให้เห็นถึงการกระทำที่แท้จริงและเจตจำนงเสรีที่มีประสิทธิภาพ พวกเขาชี้ไปที่วงกลมศีลธรรมที่ขยายตัวของมนุษยชาติ - จากขอบเขตของเผ่าพันธุ์ไปสู่การรวมเชื้อชาติ ประเทศชาติที่แตกต่างกัน และขณะนี้รวมถึงสัตว์บางชนิด - เป็นหลักฐานของความก้าวหน้าทางศีลธรรมที่ขับเคลื่อนโดยการลดความทุกข์

มุมมองนี้ชี้ให้เห็นว่าขั้นตอนตรรกะถัดไปของเราควรจะเป็นการขยายการพิจารณาทางศีลธรรมไปยังสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทั้งหมดที่สามารถทุกข์ทรมานได้ ข้อโต้แย้งนี้วางตำแหน่งความพิเศษของมนุษย์ไม่ใช่เป็นอุปสรรคต่อความก้าวหน้า แต่เป็นเครื่องมือในการสร้างโลกที่เห็นอกเห็นใจมากขึ้น

ตำแหน่งทางปรัชญาหลักที่ถูกหารือ:

• ผู้ปกป้องความพิเศษของมนุษย์: โต้แย้งว่าการขยายอายุขัยและการขยายวงกลมทางศีลธรรมแสดงให้เห็นถึงการกระทำของมนุษย์ที่แท้จริงและความก้าวหน้าทางศีลธรรม
• ผู้สนับสนุนการเชื่อมโยงตามธรรมชาติ: เสนอแนะว่ามนุษย์ควรยอมรับบทบาทของตนในฐานะทั้งผู้ล่าและเหยื่อในระบบธรรมชาติ
• นักทฤษฎีการมีส่วนร่วมเชิงรุก: เสนอว่าการเชื่อมโยงที่แท้จริงต้องการการลงทุนทางอารมณ์มากกว่าการเฉยเมยทางปรัชญา
• นักวิจารณ์โครงสร้างสังคม: สังเกตว่าสังคมสมัยใหม่สร้าง "ตัวตน" มากกว่า "ตัวกระทำ" ที่มีการกำหนดตนเองอย่างจำกัด

ความขัดแย้งระหว่างการตอบสนองตามธรรมชาติกับการแทรกแซงทางศีลธรรม

ความขัดแย้งที่น่าสนใจเกิดขึ้นเมื่อตรวจสอบการตอบสนองของเราต่อความขัดแย้งระหว่างนักล่าและมนุษย์ นักวิจารณ์ชี้ให้เห็นว่าเมื่อจระเข้พยายามฆ่ามนุษย์และมนุษย์ตอบโต้ด้วยการฆ่านักล่าที่แข็งแกร่งกว่า สิ่งนี้ดูเป็นธรรมชาติโดยสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม เมื่อมนุษย์ตัดสินใจไว้ชีวิตจระเข้โดยอาศัยการใช้เหตุผลทางศีลธรรมที่ซับซ้อนเกี่ยวกับระเบียบธรรมชาติ สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงการตอบสนองที่เป็นลักษณะพิเศษของมนุษย์มากกว่าการตอบโต้อย่างง่าย ๆ

ความขัดแย้งนี้เน้นย้ำถึงความซับซ้อนในการกำหนดว่าอะไรคือพฤติกรรมธรรมชาติสำหรับสายพันธุ์ที่วิวัฒนาการมาจนมีความสามารถในการใช้เหตุผลทางศีลธรรมที่ซับซ้อน คำถามคือว่ากรอบศีลธรรมของเราแสดงถึงวิวัฒนาการที่เหนือกว่าธรรมชาติหรือการผสานรวมกับธรรมชาติในระดับที่ลึกซึ้งกว่า

การยอมรับทางปรัชญากับการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน

การอภิปรายเผยให้เห็นความตึงเครียดระหว่างการปลูกฝังการยอมรับในการพัวพันทางธรรมชาติของเรากับการรักษาการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันกับสิ่งแวดล้อม สมาชิกในชุมชนบางคนโต้แย้งว่าการพัฒนาความเฉยเมยต่อการพัวพันของตัวเองแสดงถึงรูปแบบสูงสุดของการแยกตัว

การพัวพันคือการมีอคติเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับคุณ... เราคิดว่าจระเข้เฉยเมยต่อการหลบหนีของเหยื่อ หรือต่อการถูกคัดออกในการกระทำแก้แค้นหรือไม่?

มุมมองนี้ชี้ให้เห็นว่าการพัวพันอย่างแท้จริงต้องการการลงทุนทางอารมณ์และอคติต่อการอยู่รอดและความเป็นอยู่ที่ดีของตัวเอง มากกว่าการปลีกตัวทางปรัชญา

ความเกี่ยวข้องในปัจจุบันในยุคของการกระทำที่จำกัด

ผลกระทบที่กว้างขึ้นของการถกเถียงทางปรัชญานี้ขยายไปสู่สังคมร่วมสมัย ที่ซึ่งหลายคนรู้สึกว่ามีการกระทำที่จำกัดในชีวิตประจำวัน ผู้สังเกตการณ์บางคนสังเกตว่าโครงสร้างทางสังคมสมัยใหม่สร้างประชาชนมากกว่าตัวแทน โดยที่ผู้คนคาดหวังการชี้นำมากกว่าการใช้ความคิดและการกระทำที่เป็นอิสระ

บริบทนี้ทำให้การอภิปรายเรื่องความพิเศษของมนุษย์มีความเกี่ยวข้องเป็นพิเศษ เนื่องจากตั้งคำถามว่ากรอบปรัชญาที่พัฒนาขึ้นในยุคก่อน ๆ ยังคงใช้ได้กับประชากรที่มีโอกาสจำกัดในการกำหนดตนเองหรือไม่

การถกเถียงนี้มีจุดศูนย์กลางอยู่ที่ว่าการยอมรับธรรมชาติทางชีววิทยาของเราต้องการการละทิ้งกรอบศีลธรรมที่ขับเคลื่อนความก้าวหน้าของมนุษย์หรือไม่ หรือกรอบเหล่านี้แสดงถึงวิวัฒนาการตามธรรมชาติของจิตสำนึกมนุษย์ ขณะที่การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและความก้าวหน้าทางเทคโนโลยียังคงท้าทายขอบเขตดั้งเดิมระหว่างระบบมนุษย์และธรรมชาติ คำถามเหล่านี้จึงมีความเร่งด่วนมากขึ้นสำหรับทั้งอัตลักษณ์ส่วนบุคคลและการอยู่รอดส่วนรวม

อ้างอิง: Beyond food and people